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台灣原住民族社會裡，最能展現少數民族精神與特色的，莫過於傳統祭儀活動，多納魯凱人在當代祭典當中將傳統祭儀重新組裝和詮釋，形塑出每年分別於七月和十一月舉辦的「小米祭」和「黑米祭」。但多納魯凱人對於兩個祭典的書寫和論述，較強調黑米祭的意義和重要性，而對小米祭僅是一筆帶過。由此可知，黑米祭的重要性對魯凱族多納部落而言似乎高於小米祭。

「黑米」是多納聚落特有的穀物，分為兩類，一為稻米種，二為小米種，但黑稻米的傳說已無可考，只有黑小米的傳說還留傳至今。多納的新興意見領袖認為所有原住民都有小米祭，所以顯示不出自己聚落的特色，便格外加強對黑米祭的宣傳，以使黑米祭成為多納的代表象徵，因此在茂林鄉多納村的魯凱族，每年十一月二十五日左右就有一場盛大的的黑米祭典，也就是多納魯凱族所稱的「搭巴嘎饒望」(Tapakarhavae)。

黑米祭的祭典，傳統以來都是在每年的冬季舉行，當每一戶完成收割稻黑米及雜糧並經曬乾完成之後，就由部落的頭目及長老協商祭典日期，然後向部落報訊慶祝黑米祭(Tapakarhavae)之事，也就是在收割完成之後，慶祝豐收之意。

黑米祭的另一個意義就是感謝神明一年來在農事耕作期間的保佑，不致碰到傷害及咒詛而順利平安；而過去農事期間所有的禁忌也在這一天向神明請求解除，並准許外族進入部落一遊，也願神明容我族人享用這豐盛的五穀雜糧及農產品，並助往後的農事耕作期間帶來充沛的雨量，讓稻米（黑米）及雜糧生長茂盛，收成更豐碩，並祈求全家平安、部落風調雨順，此乃舉行黑米祭(Tapakarhavae)之緣由。

在當代文化復振的脈絡下，多納新興意見領袖試圖藉由述說黑米的由來傳說，喚起族人對傳統信仰的記憶，藉由舉行「黑米祭」，喚起族人對傳統社會生活的印象，並藉由強調「黑米祭」的特殊性，凝聚族人的社區意識和文化認同，以及提醒族人保存和延續「傳統」文化。